門人漺九川錄
【201】正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。 先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說 之是。先生又論「盡心」一章，九川一聞卻遂無疑。後家居，復以「格物」遺質。先生答云 ：「但能賈地用功，入當自釋。」山閒方自錄《大學》舊本讀之，覺朱子「格物」之說非是 ：然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。巳卯歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯 ，乘隙講授，首問：「近年用功何如？」九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意 』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上再去不得，如何以前又有『格致』 工夫？後又體驗，覺得意之誠撝必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』 為證，豁然若無疑：卻又多了『格物』工夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物欲 蔽了：須格去物欲，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與『誠意』不成片段。後問 希顏。希顏曰：『先生謂格物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：如何是誠意功夫？二希顏 令再思體看。九川終不悟，請問。」先生曰：「惜哉！此可一言而悟，惟濬所舉顏子事便是 了。只要知身、心、意、知、物是一件。」九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是 一件？」先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽 、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言 之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉 著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在某事而格之，去 其人欲而歸於理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」九川乃釋然破 數年之疑。又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂『格物』猶言『造道』，又謂窮如窮其 巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處醴認天理：似與先生之說漸同。」先生曰：「甘 泉用功，所以轉得來。當時與說「親民」字不須改，他亦不信今論『格物」亦近但不須換物 字作理字，只還他一物字便是。」後有人問九川曰：「今何不疑物字？」曰：《中庸》曰： 『不誠無物。』程子曰：『物來順應』又如『物各付物气胸中無物』之類皆古人常用字也。 」他日先生亦云然。
【202】九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非惟不能，愈覺擾擾，如 何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當自有無念時否？」先生曰：「實無無 念時。」曰：「如此卻如何言靜？」曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戌謹恐懼即是念，何 分動靜。」曰：「周子何以言「定之以中正，仁而主靜？』」曰：「無欲故靜，是「靜亦定 ，動亦定』的定字，主其本體也；戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之 命，於穆不已。』一息便是死，非本體之念則是私念。」
【203】又問：「用功收心時，有聲、色在前，如常聞、見，恐不是專一。」曰：「如何欲 不聞、見？除是槁木死灰，耳聾、目盲則可。只是雖聞、見而不流去便是。」曰：「昔有人 靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？」曰：「伊川恐亦是譏地。」
【204】又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了，旋起箇念頭去事上省察：事過又 尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此『格物』之說未透。心何嘗有內外？即 如惟僣今在此講論，又豈有一心在內照管？這聽講說時專敬，即是那靜坐時心。功夫一貫， 何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益：若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功 夫亦差似收歛，而實放溺也。」後在洪都，復與于中國裳論內外之說，渠皆云物自有內外， 但要內外並著功夫，不可有閒耳，以篔先生。曰：「功夫不離本體，本體原無內外：只為後 來做功夫的分了內外，先其本體了，如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫：」是日 俱有省。
【205】又問：「陸子之學何加？」先生曰；「濂溪、明道之後，還是象山：只是粗些。」 九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓，卻不見他粗。」先生曰：「然尥心上 用過功夫，與揣摹依倣、求之文義自不同，但細看有粗處。用功久，當見之。」
【206】庚辰往虔州再見先生，問：「近來功夫雖若稍知頭惱，然難尋箇穩當快樂處。」先 生曰：「爾卻去心上尋箇天理，此正所謂理障。此閒有箇訣竅。」曰：「請問如何？」曰： 「只是致知。」曰：「如何致知。」曰：「爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處， 他是便知是，非便知非，更瞞地一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存， 惡便去，他這裡何等穩當快樂；此便是『格物』的真訣，『致知』的實功。若不靠著這些真 饑，如何去格物？我亦近年體貼出來如此分明，初猶疑只依尥恐有不足，精細看，無些小欠 闕。」
【207】在虔與于中謙之同侍。先生曰：「人胸中各有箇聖人，只自信不及，都自埋倒了。 」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起不敢當。先生曰：「此是爾自家有的，如何要 推？」于中又曰：「不敢。」先生曰：「眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得 。」于中乃笑受。又論：「良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作 賊，他還忸怩。」于中曰：「只是物欲遮蔽：良心在內，自不會失，如雲自蔽日，日何嘗失 了；」先生曰：「于中如此聰明，他人見不及此。」
【208】先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語是非誠偽，到前便明，合得的便是，台 不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是箇試金石，指南針。」
【209】先生曰：「人若知這良心訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真箇是 靈丹一粒，點鐵成金。」
【210】崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精縊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之 易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈覺不同，此難口說。」
【211】先生問：「九川於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同：往時操持常不 得箇恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來與聽講不同。我初與講時，知爾只是 忽易，未有滋味；只這箇要妙再體到深處，日見不同，是無窮盡的。」又曰：「此『致知』 二字，真是箇千古聖傳之秘，見到一逼裏，『百世以俟聖人而不惑』。」
【212】九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天穖：先生『致知』 之說，莫亦泄天撥太甚否？」先生曰：「聖人已指以示人，只為後人揜匿，我發明耳，何故 說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益 ；無實用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。」
【213】又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」
【214】先生曰：「大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「 與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。」
【215】九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生 曰：「常快活便是功夫。」
【216】九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣 難屏，覺得早則易覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清， 亦似無害。」先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」九川曰：「正謂那一時不知。 」先生曰：「我這裹自有功夫，何緣得他來：只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則纆續 舊功便是，何必如此？」九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」先生曰：「須是勇；用功 久，自有勇。故曰『是集義所生者；』勝得容易，便是大賈。」
【217】九川問：「此功夫卻於心上禮驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明 白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。」
【218】有一屬官，因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。 」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去講學？爾既有官司之事，便從官司的事 上為學，纔是真格物。如問一詞訟，不可因其應對無狀，起箇怒心：不可因他言語圓轉，生 箇喜心：不可惡其囑託，加意治之：不可因其請求，屈意從之：不可因自己事務煩冗，隨意 苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之：這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察 克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之閒，無非實學。若離 了事物為學，卻是著空。」
【219】虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞，妙合當時已種恨，好惡從之為聖學 ，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知說好惡從之從箇甚麼？」敷英在座曰 ：「誠然。嘗讀先生大學古本序，不知所說何事。及來聽講許時，乃稍知大意。」
【220】于中國裳輩同侍食，先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄橫在肚 里，便成痞了，加何長得肌官？後世擘者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。」
【221】先生日﹕「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰︰「何如？」曰︰「這 良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學，只是 生的分敷多，所謂之『生知、安行』；眾人自孩提之童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本 髓之知自難泯息，雖問學克冶，也只憑他，只是學的分敷多，所以謂之『學知、利行』。」
門人黃直錄
【222】黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也 ，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：「人心是天淵。心之本體，無所不該 ，原是一箇天，只為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一箇淵，只為私欲窒 塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天、淵 了。」乃指天以示之曰：「比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是眧眧之天。只為 許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一箇天矣。不可道跟前天是昭 昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總 是一箇本體。」
【223】先生曰：「聖賢非無功業氣節：但其循著這天理則便是道，不可以事功氣節名矣。 」
【224】「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真 無有戚時。恐不必云得不得也。」
【225】先生曰﹕「我輩知，只是名隨分限所及；今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到 底，明日晨知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人 分限所及；如樹有這些萌芽，只把這些水去灌慨，萌芽再長，便又加水，自拱把以至合抱， 灌溉之功皆是隨其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壤他了。」
【226】問知行合一。先生曰：「此須識我立言言宗旨今人學問：只因知、行分作兩件，故 有一念猣動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說箇『知、行合一』，正要人曉得 一念發動虛，便即是行了；猣動虛有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一 念不善潛伏在胸中：此是我上上言宗旨。」
【227】聖人無所不知，只是知箇天理；無所不能，只是能箇天理。聖人本體明白，故事事 知箇天理所在，便去盡箇天理；不是本體明後，卻於天下事物都便知得，便做得來也。天下 事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩，聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不 必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能閒人：如『子入太廟，序事間』之類。先 儒謂『雖知亦問：敬謹之至』；此說不可通。聖人於禮樂名物，不必盡知，然他知得一箇天 理，便自有許多節文度數出來，不知能問：亦即是天理節文所在。
【228】問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」 先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了；不是有一箇善，卻又有一箇 惡來相對也。故善、惡只是一物。」直因聞先生之說，則知程子所謂「善固性也，惡亦不可 不謂之性。」又曰：「善、惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但於本性上過與不及之閒耳。」 其說皆無可疑。
【229】先生嘗謂「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易 ，後禮驗得來，此箇功夫著實是難。如一念雖知好善、惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才 有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無一念不善矣：惡能 實實的惡，是無念及惡矣。如同不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
【230】問「修道說」言﹁率性之謂道」屬聖人分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。先 生日︰﹁眾人亦率性也，但率性在聖人分上較多，故﹃率性之謂道﹄屬聖人事；聖人亦修道 也，但修道在賢人分上多，故﹃修道之謂教﹄屬賢人事。」又日︰「︿中庸﹀一書，大抵皆 是說修道的事︰放後面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢知、愚不 肖，說庶民，皆是不能修道的；其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自 能修道者也。」
【231】問︰「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不 用，此時何所分別？」先生日︰「動、靜只是一箇。那三更詩分，空空靜靜的，只是存天理 ，即是如今應事接物的心，如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心 。故動、靜只是一箇，分別不得。知得動、靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」
【232】門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰「人若矜持太過，終是有弊。」日﹕「衿得 太過，如何有弊？」日︰「人只有許多精神，若專茌容貌上用功，刖於中心照管不及者多矣 。」有太直率者，先生曰︰「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」
【233】門人作文送友行，問先生曰︰「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰 ︰「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。」又作 詩送人。先生看詩畢，謂日︰「凡作文字要隨我分限所及；若說得太過了，亦非修辭立誠矣 。」
【234】「文公『格物』之說，只是少頭腦。如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『 求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作一例看，是無輕重也。」
【235】問有所忿懥一條。先生曰：「忿懥畿件，人心怎能無得，只是不可『有所』耳。几 人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也。如 今於凡忿懥等件，只是箇物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。 且如出外見人相鬫，其不是的，我心亦怒：然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人 ，亦得如此，方纔是正。」
【236】先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相，吾儒著相，其實不著相。」請問。曰：「 佛怕父子累，卻逃了父子，怕君臣累，卻逃了君臣，怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是為箇君臣 、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾懦有箇父子，還他以仁，有箇君臣，還尥以義，有箇 夫婦，還他以別，何曾著父子、君臣、夫婦的相？ 以下門人黃修易錄
【237】黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存箇善念否？」先生曰：「 既去惡念，便是善念，便復心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去 ，又要存箇善念，即是日光之中添燃一燈。
【238】問﹕「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窸窸的，不知如何打得光明？」先 生曰﹕「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，繞聹在缸里，初然雖定，也只 是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功；良知存入，黑 窸窸自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」
【239】先生曰﹕「吾教人『致良知』，在『格物』上用功，卻是有根本的學問；日長貂一 日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其莊時，雖暫能外 面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久 要憔悴。」
【240】問「志於道」一章。先生曰﹕「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。 譬如做此屋，『志于道』是念念要去擇地鳩材，經營成箇區宅；『據德』卻是經畫已成，有 付據矣；『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『游藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝 者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也 。苟不知道而游藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面。不知將掛在 何處？」
【241】問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知 同以免此？」先主曰：「只要良知真切，雖做舉榮，不為心累，雖有累，亦易覺克之而已。 且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡 之心不是，即克去之：如此亦只是終日與聖賢印對，是箇純乎天理之心。任他讀書，亦只是 調攝此心而已，何累之有？」曰：「雖蒙開示，奈負質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上 智之人，恐不屑此不肖為聲利牽縴，甘心為此，徙自苫耳。欲屏棄之，又制於親，不能舍去 ，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣；其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是 一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾 多英雄漢！」
【242】問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰﹕「固是性，但告 子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也』， 這也是指氣說。」又曰﹕「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂 性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是 這口說，這身行，豈能外得氣，別有箇去行去說：故曰：『論性不論氣不備；論氣不論性不 明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」
【243】又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏 ，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一箇沒破 綻的模樣，這便便是『助長』，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌， 起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷箇『遁世無悶，不見是而無 悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退 ，我只是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人 若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，只是魔也，終被 累倒。」
【244】先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾同時，又如此長了！」范兆期茌旁曰：「 此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根，良知即是天植靈根，自 生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發生耳。」
【245】一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己；若徒責人，只見得人不是，不見自 已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象 的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？ 」是友感悔。曰：「你今後只不要去論人之是非，「當責辨人時，就把做一件大己私，克去 方可。」
【246】先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之 可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」
【247】問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦 是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似 小藝。不知今之「師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不 過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是間諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人 心尚有所涉，惟天不容偽耳。」
以下門人黃省曾錄
【248】黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」先生曰：「固是 事事要如此，須是識得箇頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是箇頭腦，方無執著。且如受人 餽送，也有今日當受的，他日不當受的。也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日 當受的，便一切受去。執著了今日不當受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體 。如何喚得做義？」
【249】問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇？六經 只此一言，便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話。『思無邪』一言，也可該貫。此外便有何 說？此是一了百當的功夫。」
【250】問道心人心。先生曰：「『率性之為道』，便是道心。但著些人的意思在，便是人 心。道心本是無聲無臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰惟危。」
【251】問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語可乎？ 」先生曰：「不是聖人終不與語，聖人的心憂不得人人都做聖人；只是人的資質不同，施教 不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」
【252】一友問：「讀書不記得如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落 第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體 。」
【253】問：「『逝者如斯』是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良 知的功夬，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閒斷，便與天地不相似。此是學問極 至處，聖人也只如此。」
【254】問志士、仁人章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死 ，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸 無異，便偷生茌世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比干、 龍逢，只為也看得分明，所以能成就得他的仁。」
【255】問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的雖 聖人如同免得？人只貴於自修，若自己實實落落是箇聖賢，縱然人都毀他，也說他不著；卻 若浮雲揜日如何損得日的光明。若自己是箇象恭色莊、不堅不介的，縱然沒一箇人說他，他 的惡意終須一日發露。所以孟子說『有求全之毀，有不虞之譽：』毀譽在外的，安能避得， 只要自修何如爾。」
【256】劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一箇驕惰 之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」
【257】王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰﹕「你們用扇。」省曾起對日﹕「不敢。」先生 曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的。不是裝做道學的模樣。」汝中曰：「觀仲尼與曾點言 志一章略見。」先生曰：「然。以此章觀之，聖人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志於群 弟子，三子皆整頓以對，至於曾點，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態：及 至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，彧斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣 象。聖人教人，不是箇束縛尥通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就地， 人之才氣如何同得。」
【258】先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解五經，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易 ，他說的皆是簡易之規：以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。」
【259】先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善未嘗不知：此是聖學真血脈路。」
【260】何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進 ，只是卡小上止志。侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先生曰：「難說不立，未是必為聖人 之志耳。」對曰：「願立必為聖人之志。」先生曰：「你真有聖人之志，良知上更無不盡： 良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」洪初聞時心若未服，聽說到不覺悚汗。
【261】先生曰：「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是 與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地閒更有何樂可代。 」
【262】一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無 益於得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效：久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務 為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說『致良知』。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去 事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的：此便是學問頭腦。我這箇話頭，自滁州到今，亦 較過幾番，只是『致良知』三字無病。醫經折肱，方能察人病理。」
【263】一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及，若去事上周旋，又 覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，尚有內外之閒。我這裏功夫不由人急 心，認得良知頭惱是當，去朴實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一。」
【264】又曰：「功夫不是透得這箇真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知 解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」
【265】先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道；『修道之謂 教』，道即是教。」
【266】問：「如何道即是教？」曰：「道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非 的還他非，是非只依著他，更無有不是處，這真知還是你的明師。」問：「『不睹不聞』是 說本禮，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是 戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹 不聞是功夫亦得。」
【267】問：「通乎畫夜之道而知。」先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又問：「人睡熟 時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「良知常知，如何有睡熟時。」曰 ：「向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅慏翕， 此即良知收歛凝一時。天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞，眾竅俱闢，此即良知妙用 發生時。可見人心與天地一體。故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，則是妄 思黶寐。」曰：「睡時功夫如何用。」先生曰：「知畫即知夜矣。日閒良知是順應無湍的， 夜間良知即是收歛凝一的，有夢即先兆。」
【268】又曰：「良知在夜氣發的力是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時， 常如夜氣一般，就是『通乎畫夜之道而知。』。」
【269】先生曰：「僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得 一毫有？但僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻於本上加卻這些子意思 在，便不是他虛無的本色了，便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色更不著些子意在。 真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有 貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地 萬物慏在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起於良知之外能怍得障礙？」
【270】或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾懦養心未嘗 離卻事物，只順其天則自然就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了； 與世間若嫵些子交涉，所以不可冶天下。」
【271】或問：「異端。」先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的， 是謂異端。」
【272】先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐閒。告子只在不動心上著功，孟 子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的：只為所行有不合義便動了。孟子不論心 之動與不動，只是『集義』，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便 是把捉此心，將他生生不息之根反阻橈了，此非徒無益，而又害之。孟子『集義』工夫，自 是養得充滿，並無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。」
【273】又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差 。但告子執定看了，便有箇無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有箇物在外： 卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，只此一句便盡了，更無有內 外之閒。告子見一箇性在內，見一箇物在外，便見他於性有未透徹虛。」
【274】朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」先生 曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草 、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天 、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、 星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以養人 ，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」
【275】先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自 開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花 時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」
【276】問：「大人與物同體，如何《大學》又說箇厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄 。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的， 把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍 得：至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路 人，心又忍得：這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物 皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越 ，此便謂之義：順言箇牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這箇條理，便謂之信 。」
【277】又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之 臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。」
【278】問：「天壽不貳：」先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚 有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有末融釋處。人於生死念頭，本從生身命桹上帶來，故 不易去；若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡悾至命之學。」
【279】一友問：「欲於靜坐時，將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜 肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人過了十數 年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要怍壞我的力子！」是友愧謝。少閒曰：「此量非 你事，必吾們稍知意思者為此說以誤汝。」在坐者皆悚然。
【280】一友問功夫不切。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都 不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明。」先生曰：「既知致良知，又何可講明 ？良知本是明白，實落用功便是；不肯用功，只在語一言上轉說轉楜塗。」曰：「正求講明 致之之功。」先生曰：「此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵 尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這 箇良知就是設法的塵尾，舍了這箇，有何可提得？」少閒，又一友請問功夫切要。先生旁顧 曰：「我塵尾安在？」一時在坐著皆躍然。
【281】或問至誠前知。先生曰：「誠是實理，只是一箇良知。實理之妙用流行就是神，其 萌動處就是幾。誠神幾曰聖人。聖人不貴前知；禍福之來，雖聖人有所不免，聖人只是知幾 ，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有箇前知的心，就是私心 ，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。」
【282】先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照，無 照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不 及耳。」
【283】先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有 的；耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，聖人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能， 只是箇不致知。何等明白簡易！」
【284】問：「孔子所謂遠慮，周公夜以日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫 蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，互古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬 慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，真知便粗了。若只著在事 上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公終 夜以思，只是『戒慎不睹，恐懼不聞』的功夫；見得時其氣象與將迎自別。」
【285】問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只 是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體：不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天 下皆歸於吾仁，就是八荒皆在我闥意：天下皆與；其仁亦在其中。如『在邦無怨，在家無怨 』，亦只是自家不怨，如『不怨天，不尤人』之意；然家邦無怨於我，亦在其中，但所重不 在此。」
【286】問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先 生曰：「三子固有力亦有巧。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三 子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中虛俱可謂之巧；但步不 能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處。孔子則三者皆長。然孔子之和只到得 柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂『三子力有餘而 巧不足』，則其力反過孔子了。『巧、力』只是發明『聖、知』之義，若識得『聖、知』本 體是何物，便自了然。」
【287】先生曰：「『先天而天弗違』，天即真知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」
【288】「良知只是箇是非之心，是非只是箇好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事 萬變。」又曰：「是非兩字是箇大規矩，巧處則存乎其人。」
【289】「聖人之知，如青天之日，賢人如浮雲天日，愚人如陰霾天日，雖有昏明不同，其 能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日之餘光未盡處。因學功夫，亦只從這 點明處精察去耳。」
【290】問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否 ？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之七情，七者俱是人心合有的，但要認得 良知明白。比如日光，亦不可指著方所，一隙通明，皆是日光所在。雖雲霧四塞，太虛中 色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是 良知之目，不可分別善惡；但不可有所著。七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽。然纔有著 時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣。此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。」
【291】問：「聖人生知、安行是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是 功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親生知，安行的只是依此真知落 實盡孝而已，學知、利行者只是時時省覺，務要依此真知盡孝已：至於困知、勉行者，蔽錮 已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方 能依此真知以盡其孝。聖人雖是生知、安行，然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知 、勉行的卻要思量做生知、安行的事，怎生成得？」
【292】問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大 哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也；本體未嘗有動。」
【293】問：「良知一而已，文王作彖，周公繫爻，孔子贊《易》，同以各自看理不同？」 先生曰：「聖人何能拘得死格，大要出於良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝 節，便是大同：若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良 知：良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連芛也不曾抽得，何處去論枝節？」
【294】鄉人有父子訟獄請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之，言不終辭，其父子相抱慟哭 而去：柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？」先生曰：我言舜是世間大不孝的子， 瞽是世間大慈的父。」鳴冶愕然請問。先生曰：「舜常自以為大不孝，所以能孝：瞽瞍常自 以為大慈，所以下能慈：瞽瞍記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所 移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈：舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能 盡孝，日思所以不能盡孝虛，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。 所以後世稱舜是箇古今大孝的子，瞽瞍亦做成箇慈父。」
【295】先生曰：「孔子有鄙夫來問：未嘗先有知識以應之，其心只空空而已：但叩他自知 的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是尥本來天則，雖聖人 聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無餘了。若夫子與 鄙失言時，留得些子知識在，便是不挂竭他的良知，道體即有二了。」
【296】先生曰：「『烝烝乂，不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後， 象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以乂薰烝，不去正地姦惡。凡文過揜 慝，此是惡人常態；若要指摘他是非，反去激尥惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的 心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得『克諧』；此 是舜動心忍性、增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切，遺之後世，曲 當人情：若非自家經過，如何得他許多苦心處。」
【297】先生曰：「古樂不作久矣：今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰 ：「『韶』之九成，便是舜的一本戲子：『武』之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實 事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善、盡美與盡美未盡善處。若後世作樂，只是 做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗！今要民俗反朴還淳，取今之戲子，將妖淫 詞調俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻於風 化有益；然後古樂漸次可復矣。」曰：「洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復。」先生曰： 「你說元聲在何處求？」對曰：「古人制管侯氣，恐是求元聲之法。」先生曰：「若要去葭 灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。」曰：「心如何求？」先 生曰：「古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然 悅懌興起，只此便是元聲之始。《書》云：『詩言志』，志便是樂的本：『歌永言』，歌便 是作樂的本：『聲依永，律和聲』，律只要和聲，和聲便是制律的本：何嘗求之於外？」曰 ：「古人制侯氣法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之 氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否：此是成律已後事，非必待此以 成律也。今要侯灰管，必須定至曰：然至日子時恐又不準，又何處取得準來？」
【298】先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當：不然，亦點化許多不 得。」
【299】「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來：譬如大樹有多少 枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學 孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。」
【300】「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」
【301】「今人於吃飯時，雖伏二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙憒了，所以收攝不 住。」
【302】「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」
【303】先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰： 「這病痛只是箇好高不能忘己爾。」
【304】問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是 中和。」
【305】「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」
【306】先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是 學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是 窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。」
【307】或問未發已發。先生曰：「只緣後儒將未發已發分說了。只得劈頭說箇無未發已發 ，使人自思得之。若說有箇已發未發，聽者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說箇 有未發已發，原不妨。原有箇未發已發在。」問曰：「未發未嘗不和。已發未嘗不中。譬如 鍾聲，未扣不付謂無，即扣不付謂有。畢竟有箇扣與不扣，「何如？」先生曰：「未扣時原 是驚天動地。即扣時也只是寂天默地。」
【308】問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體 ，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者：總而言之，只是 一箇性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善、無惡的，發用上 也原是可以為善、可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼， 有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼：總而言之，只是這箇眼。若見得怒時眼， 就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直 從源頭上說來，亦是說箇大溉如此。荀子性惡之說，是從流弊上來，也未可盡說他不是：只 是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹 ：荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。」先生曰：「然。」
【309】先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反 蔽泥了。」
【310】楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」
【311】人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無 怍，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前 ，禮巖交會，氣象秩然，就是三代世界：日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國 世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂 ，便常做箇羲皇已上人。」
【312】薛尚謙，鄒謙之，馬子萃，王汝止待坐。因嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。 請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾。有言先生之學日明故為宋儒爭是非 者亦日博。有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日力。先曰：「諸君之言 ，信皆有之。但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。」諸友請問。先生曰：「我在南都已前， 尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今繞做得 箇狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷。」尚謙出曰：「信得此過，方是聖人的真血 脈。」
【313】先生鍛鍊人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出遊歸，先生問曰：「遊何見 ？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街人是聖人，滿街人倒看你是聖人在 。」又一日，董蘿石出遊而歸，見先生曰：「今日見一異事。」先生曰﹕「何異？」對曰： 「見滿街人都是聖人。」先生曰：「此亦常事耳，何足為異？」蓋汝止圭角未融，蘿石恍見 有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道塗 中講學，有信有不信。先生曰：「你們拏一箇聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如 何講得行！須做得箇愚夫、愚婦，方可與人講學。」洪又言今日要見人品高下最易。先生曰 ：「何以見之？，」對曰：「先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。」先生曰：「 泰山不如平地大，平地有何可見？」先生一言翦裁，剖破終年為外好高之病，在座者莫不悚 懼。
【314】癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽 寺，秉燭夜坐，先生慨悵不已，曰：「江濤煙柳，故人倏在百里外矣！」一友問曰：「先生 何念謙之之深也？」先生曰：「曾子所謂「以能問於不能，以多問於寡，有若無，宜若虛， 犯而不校」，若謙之者良近之矣。」
【315】丁亥年九月，先生起復征思田，將命行時，德洪與汝中論學；汝中舉先生教言：「 無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」德洪曰：「 此意如何？」汝中曰：「此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意， 知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。」德 洪曰：「心體是『天命之性』，原是無善無惡的；但人有習心，意念上見有善惡在，格、致 、誠、正、修，此正是復那性體功夫，若原無善惡，功夫亦不消說矣。」是夕侍坐天泉橋， 各舉詩正。先生曰：「我今將行，正要你們來講破此意。二君之見，正好相資為用，不可各 執一邊：我這裏接人，原有此二種。利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無湍的 ，原是箇未發之中；利根之人一悟本體即是功夫，人己內外一齊俱透了。其次不免有習心在 ，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝 中之見，是我這裡接利根人的；德洪之見，是我這裡為其次立法的。二君相取為用，則中人 上下皆可引入於道；若各執一邊，跟前便有失人，便於道體各有未盡。」既而曰：「已後與 朋友講學，切不可失了我的宗旨。無善無惡是心之禮，有善有惡是意之動，知善知惡是良知 ，為善去惡是格物。只依我這話頭隨人指點，自沒病痛，此原是徹上徹下功夫。利根之人， 世亦難遇。本體功夫一悟盡透，此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人。人有習心，不教 他在良知上實用為善、去惡功夫，只去懸空想箇本體，一切事為俱不著實，不過養成一箇虛 寂；此箇病痛不是小小，不可不早說破。」是日德洪、汝中俱有省。
錢德洪序
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落，既後四方來遊者日進：癸末年已後，環先生而居者比屋， 如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人，夜無臥處，更相就帟，歌聲徹昏旦。南鎮 、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徒足所列，無非同志遊寓所在。先生每臨講座，前後左右環 坐而聽者，常不下數百人，送往迎來，月無虛曰：至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨 別，先生常嘆日；「君等雖別，不出天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣。」諸生每聽講 出門，未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰：「南都以前，朋友從遊者雖眾。末有如在越之 盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機，申變無力，亦自有不同也 。」
此後門人黃以方錄
【316】黃以方問：「『博學於文」為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』， 其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中，攷 之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。「餘力學文 」，亦只「博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其實思即學 也。學有所疑，便須恩之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一箇道理， 卻不在身心上宜用其力，以學存此天理：思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其穴 思只是思其所學，原非兩事也。」
【317】先生曰：「先儒解『格物』為『格天下之物』，天下之物如何格得？且謂一草一木 亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義， 『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是 要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這箇身，身上如何用得工夫 ？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所 以言、動者心也，故欲修身在於體當自家心愷，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正 ，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言 、動；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本 體上何處用得功？必就心之發動處纔可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便 是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善，一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡， 意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落 處。然誠意之本，又在於致知也。所謂人雖不知而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得 善，卻不依這箇良知便做去，知得不善，卻不依這箇真知便不去做，則這箇真知便遮蔽了， 是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著 實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如 意在於為善，便就這件事上去為，意在於去惡，便就這件事上去不為；去惡固是格不正以歸 於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其 極，而意之所發，好善、去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人 人便做得。人皆可以為堯、舜，正在此也。」
【318】先生曰：「眾人只說「格物」要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。初年 與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去格看。錢子 早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因 自去篛格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的他大力量去格 物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者；其格物之功，只在身心上 做；決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裏意思，卻要說與諸公知道。」
【319】門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。先生曰：「灑掃、應對 就是一件物。童子良知只到此便教去灑掃、應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先 生長者，此亦是他良知了。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師 長之良知了。童子自有童子的格物致知。」又曰：「我這裏言格物，自童子以至聖人，皆是 此等工夫：但聖人格物，便更熟得些子，不消費力如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大 夫以至天子，皆是如此做。」
【320】或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的； 只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』；」
【321】門人問曰：「知、行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說箇『篤行之』 ，分明知、行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」 又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』，此是如何？」先生曰：「也是如此。事 事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰：「學以聚之。」然常常學存此天理，更無私欲 間斷，此即是此心不息處，故曰「仁以行之。」」又問：「孔子言『知及之，仁不能守之」 ，知行卻是兩箇了。」先生曰：「說「及之」，已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷， 便是「仁不能守。」又問：「心即理之說，程子云『在物為理』，如何謂心即理？」先生曰 ：「在物為理，在字上當添一心字：此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠 之類。」先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說箇心即理是如何，只為世人分 心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一箇私心，使不當理，人卻說 他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與 理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說箇心即理，要使知心理是一箇，便來心上做工 夫，不去襲義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。」又問：「聖賢言語許多，如何卻要打 做一箇？」曰：「我不是要打做一箇，如曰：『夫道一而已矣。』又曰：『其為物不二，則 其生物不測。』天地聖人皆是一箇，如何二得？」
【322】「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心；如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便 是心也。」
【323】以方問曰：「先生之說「格物」，凡《中庸》之「慎獨」及「集義」「博約」等說 ，皆為『格物』之事。」先生曰：「非也，格物即慎擉，即戒懼；至於『集義』『博約』， 工夫只一般，不是以那數件都做『格物』底事。」
【324】以方問「尊德性」一條。先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜 以『尊德性』晦人，某教人豈不是『道問學』處多了些子，是分『尊德性與道問學』作兩件 且如今講習討論下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已：豈有『尊德性』只空空去 尊，更不去問學，問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論 者，更學何事！」問「致廣大」二句。曰：「『盡精微』即所以「致廣大」也，「道中庸」 則所以『極高明』也。蓋心之本體自是廣大底，人不能『盡精微』，則便為私欲所蔽，有不 勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣 大不致？」又問：「精微還是念慮之精微，事理之精微？」曰：「念慮之精微，即事理之精 微也。」
【325】先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣 。」
【326】問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須 掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲、色、貨、利上 用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。」
【327】先生曰：「吾與諸公講『致知』『格物』，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君 聽吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番；否則只怍一場話說，雖聽之一同用。」
【328】先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應 不是後。」
【329】一友舉佛家以手指顯出，問曰：「眾曾見否？」眾曰：「見之。」復以手指入袖。 問曰：「眾還見否？」眾曰：「不見。」佛說還未見性。此義未明。先生曰：「手指有見有 不見。爾之見性，常在人之心神。只在有睹有聞上馳騖。不在不睹不聞上著實用功。盡不睹 不聞，實良知本體。戒慎恐懼，是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不 聞，功夫方有箇實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息亦。豈以在外 者之聞見為累哉？」
【330】問：「先儒謂鳶飛魚躍，與『必有事焉』，同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天 地閒活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知』便是『必有事』的工夫。此 理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。」
【331】先生曰：「諸公在此，務要立箇必為聖人之心，時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一 拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛症，恐終 不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？」
【332】問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰 ：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖；若纔下得些功，便說效驗，何 足為恃！」
【333】一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時 ，這一知處便是你的命根，當下即去消磨，便是立命工夫。」
【334】「夫子說「性相近』，即孟子說「性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與 柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時善，原是同的，但剛的習於善則為剛善，習於 惡則為剛惡，柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。」
【335】先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙，些子能得幾 多；滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念；便好的念頭亦著不得些子如眼中放 些金玉屑，眼亦開不得了。」
【336】問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體：若於人便異體了， 禽、獸、草、木益遠矣。而何謂之同體？」先生曰：「你只在感應之幾上看；豈但禽、獸、 草、木，雖天、地也與我同體的，鬼、神也與我同體的。」請問。先生曰：「你看這箇天、 地中間，甚麼是天、地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又甚麼叫做心？」 對曰：「只是一箇靈明。」「可知充天塞地中間，只有這箇靈明。人只為形體自間隔了。我 的靈明，便是天、地、鬼、神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰地高？地沒有我的靈明，誰 去俯他深？鬼、神沒有我的靈明，誰去辨他吉、凶、災、祥？天、地、鬼、神、萬物，離卻 我的靈明，便沒有天、地、鬼、神、萬物了；我的靈明，離卻天、地、鬼、神、萬物，亦沒 有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」又問：「天、地、鬼、神、萬物 ，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈游散了，他的 天、地、鬼、神、萬物尚在何處？」
【337】先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家寅相幻相之說。先生曰：「有 心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，無心俱是幻 ，是本體上說工夫：無心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上說本體。」先生然其言。洪於是時 尚未了達，數年用功，始信本體、工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必 借此立言耳。」
【338】嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃 與諸老論及此學，真員鑿方柄。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔 ，吾不知其何說也？」德洪退謂朋友曰：「先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。」
【339】先生曰：「人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲 必不慈，為友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此 人心本是天然之理，精精明明，無緻介染著，只是一無我而已：胸中切不可有，有即傲也。 古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。」
【340】又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎：』且人於掌 何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知，即如我良知二字，一講便明，誰不知得：若 欲的見良知，卻誰能見得？」問曰：「此知恐是無方體的，最離捉摸。」先生曰：二真知即 是《易》，『其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟 變所適。』此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」
【341】問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「 亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中 窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難：故聖人 亦寂然不動，無所發揮，故日非助。」
【342】鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸 筆為書到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來豈誠不知身之 所以當養，還須誦此以求警。』一時在侍諸友皆惕然。」
錢德洪跋
嘉靖戊子冬德洪與王汝中奔師喪至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。後同門各以所記遺。 洪擇其於問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與文錄並刻矣。適以憂去，未遂當是時 也，方講學日眾，師門宗旨既明，若無事於贅刻者，故不復縈念。去年，同門曾子漢得洪手 抄復傍為采輯，名曰遺言，以刻行於荊。洪誑之，覺當時采錄精，力為刪其重，削去蕪蔓存 其三分之一，名曰《傳習續錄》，復刻於寧國之水西精舍。今年夏，洪來遊蘄，沈君思長曰 ：「師門之教久行於四方，而獨未及於蘄。蘄之士得讀遺言若親，夫子之教，指見良知，若 重靚日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重覆之為繁也，請哀其所逸者增刻之。若何？」洪 曰：「然師門致知格物之旨，開示來學，學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故 吾師終日言是而不憚其煩，學者終日聽是而不厭其數。蓋指示專一，則皚悟日精，幾迎於言 前，神發於言外，感遇之誠也。今吾師之沒未及三紀，而格言微旨漸覺淪晦，豈非吾黨身踐 之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。」乃復取逸稿，采其語之不背 者，得一卷。其餘影響不真，與文錄既載者，皆削之。并易中卷為問答語，以付黃梅尹張君 增刻之。庶幾誑者不以知解承而惟以實體得，則無疑於是錄矣。各靖丙辰夏四月，門人錢德 洪拜古於斬之崇正書院。